In den nächsten Wochen sollen an dieser Stelle Auszüge aus meiner MTh-Arbeit vorgestellt werden. Wie bei jedem guten Buch stelle ich euch zunächst meine Schlussfolgerung vor, bevor ich die Argumentsstränge zusammenfasse. 

Die nächsten Posts werden in deutscher Sprache verfasst. Den Schluss habe ich allerdings im Original belassen.

1.  It has been argued that the motif ‘day of the Lord’ is anchored in the prophetic tradition of the OT. The conception of the coming day is not a specific and unchanged concept, but rather the motif is frequently modified and it appears in different variations.

At first, however, the ‘coming day’ is described as the revelation of YHWH’s sovereignty and unrivalled superiority. From the beginning of the tradition the appearance of God’s day is associated with the revelation of his deity. The day is understood as God’s intervention in present affairs to put things right again. While the OT is not consistent in distinguishing between an event in history or an eschatological event on God’s day, the intertestamental period was focus lies only on the new aeon. The New Testament picks up this eschatological understanding of God’s day and, therefore, emphasizes God’s verdict over all people.

One major shift between the New Testament and its Jewish heritage is the role of Christ at the day. While the Old Testament is very clear about the role of YHWH as judge on the coming day, in Pauline writings – and the rest of the New Testament – Christ appears on the judgement scene . This does not, however, mean that Jesus as Judge has replaced God; as passages like Rom. 2:2-11 or 3:6 show clearly. Wendebourg is right in stating that Paul has no interest at all to distinguish between Theology and Christology, but rather both play a dominant role at the coming day.[1]

Since it is God’s day, he is the one who decides about the date of its appearance. Paul is line with his Jewish heritage when he emphasizes that no one can know the date since the day will come as a thief at night (1. Thess. 5:1f.). Therefore, the announcement of ‘the day’ is always understood as call for preparation. The ‘day of the Lord’ emphasizes that God alone will have the final say.

2.   In the tradition of the ‘day of the Lord’, God is pictured as an impartial judge. Already the earliest appearance of the motif carries the expectation of both judgement and salvation. This salvation is described mainly as the reconciliation of the relationship between God and his people by the postexilic prophets and intertestamental authors.

However, judgement is not only aimed at outsiders, but rather on those who violate God’s Torah. Already Amos 5:18-20 warns his readers not to be too sure about their salvation, but rather the prophet announces God’s judgement over Israel. Sin against God or lack of social justice invite judgement, despite one’s ethnic heritage. Those who live according to the Torah will experience salvation. The announcement of judgement and of salvation on God’s day, however, is not a contradiction, but rather it is only through the judgement of the unrighteous that the righteous are able to experience salvation. The day of judgement is understood as a reversal of oppressors and their victims. Therefore, the announcements of judgement function either as exhortations to adopt Torah in their present lives or as comfort in experienced suffering.

3.   The above exegetical studies have shown that Paul is able to pick up the motif of the day the Lord without elaborating on the detail. Paul has in common with the Intertestamental period that he is not so much interested in the manner of judgement, but rather on the fact that the day will appear.

The reason Paul does not elaborate the motif further might be twofold: First, Paul is not interested to offer a systematic understanding of God’s day, but rather his letters are written for particular churches with particular concerns. Second, Paul obviously assumes the knowledge about the tradition of the day of the Lord in the early churches (cf. 1. Thess. 5:1). Thus Paul uses this motif to strengthen his argument and to exhort his readers to keep their Christian-lifestyle.

4.  However, in Paul, it has been argued that the basis for God’s coming judgement has changed through Christ’s salvific action. The old and new aeon are no longer seen as counterparts which succeed each other, but rather the promise of the new aeon is partly realised through Christ in the present. The completion will take place at God’s final day. The Christian life is described as existing between the two major events of cross and resurrection in the past and the future coming of Christ.

God’s gift of Christ has its purpose in reconciling the world to God and therefore, the condition for God’s judgement has changed dramatically. The future salvation of believers is the completion of this gift that began in the death of Christ and will be confirmed at the day of the Lord. This Christ-gift, however, brings its recipients under obligation: Walking in the Spirit and putting to death the deeds of the flesh is the continuation of God’s gift. The believer is called to live according to God’s new order. However, it is always possible to repudiate God’s gift in acting and thinking in such a way that rejects it. Because of God’s gift in Christ, believers do not need to qualify for salvation through their lifestyle, but rather they should be careful not to disqualify themselves.[2]

5.  It has been argued that while the precondition for God’s judgement has changed in Pauline theology, the ‘day of the Lord’ still carries similarities in its function to Jewish writings. Since the believers are informed about the coming intervention of God on his day, they are called to stay awake and to continue to live according to God’s already given gift in Christ. As in the Jewish writings, the judgement theme is not lost in Paul’s understanding, but rather he emphasizes that God will judge all people. Although the believer belongs already to the day, his life is not irrelevant for his vindication on God’s day: The conduct of the believer needs to be approved through God’s acting through Christ. Therefore, in view of the coming day Paul calls his fellow-Christians to live according to the new moral standard provided by Christ.[3]

Since no one knows the exact appearance of the day, Paul is able to use the motif of the coming day as a threat to achieve a change in lifestyle (cf. Rom. 13:11-14). It is striking, however, that this use, which is common in OT prophecy, appears rarely in Paul, but rather Paul uses it more often as a ‘boundary marker’ between believers and non-believers. Even then, where Paul deals with a particular sin (1.Cor. 5:1-7) among believers, the judgement theme is not used as an appeal for life-change, but rather as the basis for the congregation to respond. However, since Paul uses the contrast between the in- and outsiders (cf. 1. Thess. 5:1-11), he emphasizes the new status of the believer and exhorts them – in a more subtle way – not to repudiate it.

6.  The Christian life is not characterized by fear but rather by hope, since the coming day will bring to completion God’s salvific action through Christ. With the forecast of the coming day Paul comforts his readers to continue to live according to God’s word, so that he is able to ‘boast’ in his fellow Christians and their conduct in the present world. Since Christ himself will keep the believers strong to the end (1. Cor. 1:8), they are able to look forward to the coming day.

7.  The announcement of the ‘day of the Lord’ might sound trite after nearly 2000 years. Therefore, the hermeneutical question arises how the contemporary church should handle the tradition of the ‘day of the Lord’ and its imminent expectation? [4]

While the imminent expectation obviously did not come true in Paul’s life, the contemporary church should be cautious to abandon the idea of a future ‘day of the Lord’. As I have argued, the expectation of God’s intervention is deeply rooted in the Old Testament and is picked up by the New Testament to describe the completion of God’s salvation for believers. Therefore, Paul’s outlook that ‘God will bring to completion the good work he begun’ (Phil. 1:6) still needs to be emphasized in the church. Since Paul and other New Testament writers are explicitly emphasizing that the present world itself needs ‘to be liberated from its bondage to decay’ (cf. Rom. 8:19-22), the coming day is an important component of the gospel and the answer to the old question of suffering of the righteous and the apparent success of evildoers.

It has already been argued that the imminent expectation of the intertestamental period has been as reference to the completion of human history.[5] Perhaps, this should be applied again to the reading of Pauline literature: since God’s day did not occur in Paul’s lifetime that does not mean that the day has no relevance for today. But rather the expectation of the coming day should be used to exhort and comfort the church today to keep ‘walking in Jesus steps’.

In this sense the day of the Lord can comfort and exhort the contemporary believer just as it did in the past. The particular strength of the Christian faith was and is the belief, that God will bring to completion his good work. To abandon the theme of the God’s coming day from church means to eliminate an important part of God’s gospel.


[1] Wendebourg, N., Der Tag des Herrn. Zur Gerichtserwartung im Neuen Testament auf ihrem alttestamentlichen und frühjüdischen Hintergrund (Wissenschaftliche Monographien zum Alten und Neuen Testament; Neukirchen-Vluyn: Neukirchner Verlag, 2003), p. 214
[2] Cf.Konradt, M., Gericht und Gemeinde. Eine Studie zur Bedeutung und Funktion von Gerichtsaussagen im Rahmen der paulinischen Ekklesiologie und Ethik im 1 Thess. und 1. Kor. (BZNW 117; Berlin: de Gruyter, 2003), p. 531
[3] cf. e.g. Rom. 2:12-16; Rom. 13:11-14; 1. Thess. 5:1-11
[4] cf. ‘Introduction‘; As already briefly remarked, the question has been answered differently in church history.
[5] cf., 1.2.4. ‘The timeframe of the day‘


die 'Textproduzenten' in der Antike. So findet sich häufig in den papyri-Dokumenten am Ende ein Zusatz wie etwa im P. Ryl II. 193:

"Maron, Schreiber der Euhemeria 's Hirten, schrieb dies für ihn, weil er die Buchstaben nicht kennt" (siehe O'DONNELL, M.B. (2005). Corpus linguistics and the Greek of the New Testament, New Testament monographs. Sheffield: Sheffield Phoenix Press, S. 111).
Nach M. B. O'Donnell können wir davon ausgehen, dass überhaupt 20-30 % einer existierenden Gesellschaft schreiben konnten. Es wird sich hier um mit Wohlstand ausgestatteten Männer einer existierenden Gesellschaft handeln  (S. 111).
Was dieser sozialgeschichtliche Umstand für die Bücher des NT bedeutet, ist eine spannende Frage. Eine gute Einführung mit einigen interessanten Thesen findet sich hier: KACHOUH, N. (2004). Die Paulusbriefe als Gemeinschaftsbriefe: Der Einfluss von Sekretären, Mitabsendern und Traditionen auf die Paulusbriefe. Unveröff. wiss. Arbeit. Pretoria: University of South Africa.


Der bekannte Research Professor of New Testament Studies, Professor of Spiritual Development and Culture (CCL) vom Dallas Theological Seminary ist in Deutschland und hält eine Vorlesung zum Lukasevangelium am Bibelseminar Bonn (vom 04.-08. April 2011).

D. L. Bock ist eine anerkannte Größe zum lukanischen Werk bzw. den Evangelien insgesamt und hat hier einiges veröffentlicht (siehe).



In den letzten Wochen habe ich einen Artikel von Jörg Frey exzerpiert. In der ntl. Forschung war einige Zeit nach der Veröffentlichung der Qumran-Funde eine Euphorie über eine mögliche religions- oder tradtionsgeschichtliche Anbindung der Texte an das NT entstanden.
So einfach ist es aber mit den Qumran-Funden nicht. J. Frey macht in seinem Artikel im Wesentlichen 3 Dinge klar: 1) Traditions- u. religionsgeschichtliche Untersuchungen mit dem Zweck eine genealogische Abhängigkeit zu erkennen, sind problematisch. Die essenische Gemeinschaft fusste selbst auf einem breiten Tratitionsfluss aus AT und Frühjudentum. 2) Es gab nicht die einzige essenische Gemeinschaft. Auch hier ist ein genauer Blick und Expertenwissen nötig. Zumindest ist das "uniforme Bild der Qumran-Sekte" (Frey) abzulehnen. 3) Auch die theologischen Schriften der Sekte offenbaren ein differenziertes Bild an Erkenntnissen und in der Lehre.
Für mich bedeutet es: Wieder mal ist es mit einfachen Erklärungen nicht getan. Bezieht sich jemand auf Qumran, ist eine Differenzierung nötig. Diese ist aber nur mit Expertenwissen (und langer Forschungsarbeit) verbunden. Einfach ist es nicht...

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R. B. Hays hat wie kaum ein anderer die Forschung in Bezug auf die ntl. Ethik im Blick. Aus dem folgenden Sammelband habe ich heute diesen Aufsatz gelesen, den ich hier kurz wiedergeben möchte (Quelle: HAYS, Richard B.: Mapping the Field: Approaches to New Testament Ethics. In: VAN DER WATT, Jan G. ; MALAN, François S. (Hrsg.): Identity, ethics, and ethos in the New Testament. Berlin [u.a.] : de Gruyter, 2006).

Hays berichtet zunächst von einer von ihm im Jahr 1995 organisierten Konferenz an der Duke University mit ca. 30 führenden Forschern im Bereich NT, Theologie und Ethik. Die Zusammenkunft scheiterte in dem Sinne, dass sowohl kein Konsens als auch ein Sammelband über die ntl. Ethik erschien. Zu unterschiedlich sind hier die Zugänge, Prämissen und Modelle. Sechst solcher Modelle stellt Hays vor.

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Demnächst wollen wir hier den 1. Thessalonicherbrief (1Thess) übersetzen und dadurch die Koiné üben. In meinen Sammlungen habe ich einen interessanten Artikel von Richard S. Ascough entdeckt, der einige interessante Thesen aus sozialgeschichtlicher Perspektive vornimmt.

Ascough hält aufgrund der Evidenz der Quellen fest, dass es im 1Thess um eine Gemeinde geht, die aus Heiden bestand. Weiterhin argumentiert er, dass die Thessalonicher meist Handwerker waren, weil Paulus positiv über die Arbeit und seinen Status reden kann. Und er nimmt sogar an, dass sowohl Paulus als auch die Thessalonicher dieselbe berufliche Tätigkeit ausübten. Hauptaugenmerk ist dann die Begründung, dass die Thessalonicher ähnlich einem antiken Verein - von denen es eine unendlich viele Anzahl gab - organisiert waren.

Quelle: ASCOUGH, Richard S.: The Thessalonian Christian Community as a Professional Voluntary Association. In: JBL  119 (2000) Nr. 2, S. 311-28.


In den paulinischen Briefen taucht unterschiedlich oft die erste Person Plural auf. In der ntl. Forschung hat man diesen Umstand verschiedentlich interpretiert. Meines Erachtens ist es sehr vielversprechend, wenn man – nach umsichtiger Prüfung – die paulinischen Briefe als Gemeinschaftsprodukte mehrerer Autoren liest bzw. die Aussagen in der ersten Person Plural auf Paulus und seine Mitarbeiter bezieht. Wie dann die jeweiligen Texte zu interpretieren sind, habe ich in meiner MTh-Arbeit versucht zu zeigen. Siehe Auszüge davon:

Erste Person Plural im Corpus Paulinum



Josef wird bei den Erzählungen der Weihnachtsgeschichte entweder kaum beachtet oder man wirft ihm sein Schweigen vor, weil er in den Evangelien kaum in Erscheinung tritt und die Initiative ergreift (so zuletzt im Dezember in einer der Morgenandachten des WDR5).

Beides hat sicherlich mit der textlichen Basis zu tun. Wir haben nicht viele Informationen über Josef und es scheint so, dass die Evangelisten sich nicht sonderlich Mühe geben, um Josef besonders hervorzuheben. Aber ganz so trist sie die Lage nicht aus. Einiges lässt sich über ihn mitteilen. Hier einige Auszüge aus meiner Predigt vom 25.12.2007.

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Im Moment predige ich durch den Philipperbrief. (Falls jemand an den Ergebnissen interessiert ist, findet ihr es hier.) Dementsprechend lebe und atme ich im Moment mit dem Philipperbrief.

Zurzeit bin ich beim Christus-Hymnus angelangt und werde wohl immer wieder einige Sachen posten, die mir in der Exegese aufgefallen sind. Allerdings wird wohl kein Kommentar zum Christus-Hymnus vollständig, wenn man zu Beginn nicht bekennt, dass man nicht geschafft, alle vorhandene Literatur dazu durchschauen.

Die Übersetzung von αρπαγμος gestaltet sich schwieriger als Anfangs gedacht. Das Substantiv kommt im Profan-Griechischen nur sehr selten vor und in der LXX ist es gar nicht vertreten. Die Profan-Griechische Übersetzung das Rauben kommt in Phil 2,6 wohl nicht in Betracht.

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Auf dem Hintergrund der Zerstörung Jerusalems und des Tempels 70 n. Chr. entstand das rabbinische Judentum. "Statt des Tempels war es jetzt das Leben nach der Tora, das religiöse Identität stiftete..." (:194, aus F. Avemarie, "Die Formierung des rabbinischen Judentums", 2004 in NTAK, S. 194-8). Die legendarische Erzählung berichtet von Rabban Jochanan ben Zakkai, der in Iamnia (Javne) diese Gemeinschaft begründet. Allerdings bestreitet Avemarie die "Annahme, dass auf einer 'Synode von Iamnia (Javne)' der 24 Bücher umfassende rabbinische Bibelkanon festgelegt wurde" (:195).

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Bei meiner Recherche im Internet bin ich zufällig auf eine interessante Seite der Deutschen Bibelgesellschaft gestoßen - www.bibelgesellschaft.de. Hervorzuheben ist dabei das WiBiLex, das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet. Aktuell sind über 500 Artikel (mit einem Schwerpunkt auf AT) online zugänglich, es sollen nach Ende der Fertigstellung ca. 3000 werden.


Die Offenbarung des Johannes (Apokalypse) wird verschiedentlich interpretiert. Manchmal wird sie zu Unrecht als eine Art "Geheimnisbuch" verstanden, das es zu entschlüsseln gilt, um die eigentliche Aussage zu verstehen. Meines Erachtens helfen folgende Prämissen, um die Botschaft wirklich zu verstehen (inspiriert durch Graeme Goldsworthy, Gospel in Revelation):

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Die Kenntnis antiker Reiseverhältnisse ist unentbehrlich, um geographische und zeitliche Angaben in den Paulusbriefen richtig einzuordnen. Hier einige Anhaltspunkte:

(1) Das Überwintern: "Nach Vegetius (4. Jh. n. Chr.) war die Schiffahrt vom 11. November bis zum 10. März allgemein geschlossen (...). Darüber hinaus galten die Zeiten vom 10. März bis 27. Mai und vom 14. September bis 11. November als gefährlich für Seereisen" (Riesner 1994:274f).

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aus: Scholtissek, Klaus, "''Eine größere Liebe als diese hat niemand, als wenn einer sein Leben hingibt für seine Freunde'' (Joh 15,13): Die hellenistische Freundschaftsethik und das Johannesevangelium," in J. Frey und U.  Schnelle, (Hg.), Kontexte des Johannesevangeliums: das vierte Evangelium in religions- und traditionsgeschichtlicher Perspektive, 2004, (Tübingen: Mohr Siebeck, 413-39).

1. Der Autor will der antiken Freundschaftsethik nachgehen und nach möglichen Einflüssen und Analogien zu den Freundschaftsaussagen im JohEv fragen (:414).

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aus: Motyer, Steve, "Narrative Theology in John 1-5," in J. Lierman, Hg., Challenging perspectives on the Gospel of John, 2006 (Tübingen: Mohr Siebeck, 194-209).

Dan Stiver folgend beschreibt der Autor drei Arten:
1.1 Theology in Narrative
"...is simply theology embedded in a narrative" (:195). "The narrative is christological because it narrates a christological confession" (:195, z. B. Joh 1,35-42).

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